Bien que les études dans chacun de ces domaines se soient multipliées au fil des deux dernières décennies, l'effort d'analyse et d'interprétation a rarement porté sur leur chevauchement. Les contributions ici réunies présentent différentes formes d'interaction entre les champs du religieux et du médical considérés dans leur contexte historique, social et culturel. Les matériaux utilisés par les auteurs incluent des sources littéraires, des archives missionnaires, ainsi que plusieurs types de données ethnographiques - récits de rêves, témoignages d'ex-voto, pratiques rituelles, séances de possession, consultations astrologiques, etc.Multiples sont également les approches : certains auteurs s'intéressent auxaspects religieux de la théorie et de la pratique médicale, d'autres examinentles aspects thérapeutiques des pratiques rituelles ou dévotionnelles, et d'autresencore considèrent les interactions entre le médical et le religieux comme unprisme au travers duquel apparaîtrait la complexité des rapports sociaux.

Trop souvent, les sagesses ont été considérées, au mieux comme les dociles servantes des religions, le plus souvent comme de prudentes et médiocres manières de vivre.La présente étude, qui s'appuie sur une enquête comparative inédite (bouddhisme, yoga, spiritualité chrétienne et paganisme antique), remet en cause cette conception et restitue enfin aux sagesses leur fascinante et vigoureuse personnalité. En effet, par leur refus de tout merveilleux, par leur éthique résolue, par leur intransigeance autant que par l'efficacité de leurs " techniques mentales ", elles méritent sans doute d'être tenues pour l'une des grandes conquêtes de l'humanité. Grâce à elles, au regard lucide qu'elles les invitaient à porter sur eux-mêmes et sur leur condition, les hommes découvrirent les moyens d'aguerrir et de fortifier leur personnalité.L'on vérifiera que " sagesses " et " religions " s'opposent en tous points. Le sage n'est pas le disciple d'un quelconque homo religiosus obsédé par l'au-delà, immergé dans un flux sacré et fasciné par les dieux. Afin de lui permettre d'affronter la mort et les souffrances de cette vie, ce sage admirable a simplement appris à l'homme le redoutable honneur d'acquiescer. Mais dans cet acquiescement réside peut-être le plus haut témoignage d'humanité qu'il soit possible d'imaginer. En ce sens, son enseignement reste aussi indispensable qu'actuel.Une traduction italienne a été publiée dès 2007 sous le titre La formazione dell'io Dalle saggezze antiche alla conquista della personalità (Edizioni Dedalo)Docteur ès Lettres, Daniel Dubuisson est actuellement Directeur de recherches au CNRS et responsable de l'Institut de Recherches Historiques du Septentrion (UMR 8529) à l'Université Charles de Gaulle-Lille3.Outre une soixantaine d'articles, il a publié notamment La Légende royale dans l'Inde ancienne, Râma et le Râmâyana, éd. Économica, Paris, 1986 ; Mythologies du XXe siècle Dumézil, Eliade, Lévi-Strauss, Lille, PUL, 1993 (traduit en italien, 1995, en roumain, 2003, et en anglais, 2006) ; Anthropologie poétique Esquisses pour une anthropologie du texte, éd. Peeters, Louvain, 1996 ; L'Occident et la religion Mythes, science et idéologie, éd. Complexe, Bruxelles, 1998 (traduit en anglais, 2003) ; Dictionnaire des grands thèmes de l'histoire des religions De Pythagore à Lévi-Strauss, éd. Complexe, Bruxelles, 2004) ; Impostures et pseudo-science L'oeuvre de Mircea Eliade, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2005.

L'ouvrage, issu d'une étroite collaboration entre orientalistes, historiens et ethnologues, traite des rapports du chamanisme avec trois grandes religions : le bouddhisme en Asie du Sud-Est et extrême-orientale, l'islam principalement en Asie centrale, le christianisme en Amérique latine. Les changements survenus ces dernières décennies dans le monde ont en effet fait ressurgir des questions que l'on avait, longtemps, cru réglées : les religions à vocation universaliste qui avaient accompagné les entreprises de colonisation ou de formation étatique avaient forcément, pensait-on, eu raison des coutumes des peuples chez lesquels elles s'étaient implantées. Or, les réalités contemporaines révèlent le décalage entre la puissance de la propagation et son résultat. Non seulement le chamanisme n'a pas disparu, mais il connaît aujourd'hui un nouvel essor dans nombre de sociétés confrontées à de profondes mutations. C'est précisément sur l'étude des interactions entre le chamanisme et ces trois religions que les textes réunis ici mettent l'accent.

Réflexion sociologique sur la dimension, sous-estimée, des multiples voies de salut, courants ascétiques ou dévotionnels et "sectes", qui traversent la société indienne des castes. Elles sont autant d'interrogations sur la signification et les modalités de ce qu'est le salut dans la fabrique sociale indienne quant à la problématique sous-jacente exemplifiant la proposition banale qu'aucune société n'existe, idéalement et pratiquement, en dehors des contradictions logiques et morales qui la fondent. Si bien que ces dernières relèvent, en définitive, de la ruse de la raison, ou plutôt des ruses du salut — l'idée du salut en tant qu'éthique universelle ne se définissant que dans la maîtrise toujours particulière et historique de ce monde et selon de multiples équilibres aléatoires qui peuvent tendre à confondre le ciel et la terre. Le présent, qui met en exergue la confusion parfois dramatique du religieux et du politique, est l'héritier de cette histoire des mentalités au cours de laquelle une civilisation, entre d'autres, a joué et joue son destin en misant à la fois sur la singularité et l'universel. Quatre grands thèmes regroupent les diverses contributions : "Logique de caste, logique de secte" ; "Dilemme du brahmane (vishnuité)" ; "Identités régionales et voies nationalistes du salut" ; "Religion et politiques".

Comment comprendre que des ascètes aient développé en Inde une tradition martiale extrêmement élaborée, tout en ayant fait des vœux stricts de non-violence ? Et comment se fait-il que des leaders syndicalistes à poigne puissent se réclamer avec conviction des mêmes idéaux que Ghandi, ou encore que des brahmanes hésitent aussi peu à manier le bâton, tout en affichant haut et fort leur foi dans la non-violence ? Douze études, portant sur des périodes, des lieux, des protagonistes fort divers, montrent que, bien souvent, la non-violence est ce au nom de quoi la violence se légitime, ce qui lui confère du sens. La valorisation de la non-violence repose sur des interprétations très variées de cette expression.

Dans le monde indien, connu pour le foisonnement de son panthéon, comment penser les dieux, dotés d'attributions et de formes multiples, leurs champs d'action se mêlant et se recouvrant ? Des hiérarchies se dessinent et des regroupements s'opèrent : la diversité s'inclut dans l'unicité d'une figure englobante. Du Kérala à l'Himalaya, des questions comparables se retrouvent. À ces questions, les auteurs répondent de diverses manières, mais tous ont un même regard pour saisir les dieux dans la précision des gestes du rituel, selon leur contexte, et ainsi mieux comprendre comment les perçoivent ceux qui les vénèrent.

Si l'hindouisme est connu pour être un système normatif souple, accommodant en son sein des pratiques très hétérodoxes du point de vue de la norme brahmanique, il subsiste toujours une transgression non récupérée qui conduit à la marginalisation de ceux qui en sont les agents. La domination politique musulmane a accentué ce processus au Bengale, où l'hindouisme a cessé de fonctionner comme un système de valeurs. La religion y est plus un moyen de fuir le monde social que de le représenter ou l'organiser, la hiérarchie se trouvant du même coup vidée de tout fondement idéologique, et réduite à une forme de stratification sociale. Dans le comportement de tout un chacun, le vécu religieux de la dévotion à la Déesse s'alimente d'une transgression discrète et permanente fondée sur l'ambiguïté du langage de la parenté.

D'abord publié en 1957, ce livre est une des descriptions ethnographiques les plus complètes à ce jour d'une caste indienne et de la vie au village dans l'Inde du Sud. Viennent d'abord les aspects sociaux qui peuvent être retracés sans référence aux idées indigènes : la localité, les techniques, l'agriculture, l'économie. Viennent ensuite les aspects de la société qui doivent être saisis de l'intérieur, à la lumière des catégories des gens eux-mêmes : l'organisation sociale y compris la justice, et la religion. L'enquête retracée ici représentait la première étape dans l'application de l'anthropologie sociale à l'étude de l'Inde comme société et culture. C'est pourquoi l'analyse vise à isoler des configurations, des structures susceptibles d'être générales dans la région et même au-delà. L'auteur a poursuivi ensuite la généralisation.