Pour les Mongols, partager de la nourriture, c'est bien plus et bien autre chose que se nourrir. En famille ou avec des visiteurs, au quotidien ou lors d'événements, le partage garantit, par un jeu d'" ouverture " et de " fermeture ", le bon ordre des relations sociales, du déroulement des saisons et du cycle de la vie humaine. Il attire ainsi le " bonheur " sur les humains et leurs troupeaux. Sandrine Ruhlmann, qui a vécu de longs mois en Mongolie de 2000 à 2015, tant dans la steppe qu'en ville, décrit et analyse en détail le système alimentaire actuel. Elle y reconnaît, entremêlées, des idées et des valeurs héritées du chamanisme, du bouddhisme et de l'idéologie communiste. À travers la viande sur l'os, le lait fermenté, les raviolis ou les gâteaux-semelle, c'est toute une façon de penser et de vivre qui se révèle.Sandrine Ruhlmann est anthropologue, docteur de l'École des Hautes Études en Sciences Sociales. Post-doctorante au Laboratoire d'Anthropologie Sociale (EHESS-CNRS-Collège de France) et actuellement au Labex Structurations des Mondes Sociaux (LISST-CAS), elle travaille sur la perception et la gestion des maladies animales en Mongolie.

Le livre trace les contours du monde sonore mongol. Aux confins septentrionaux du pays où vivent les Darhad, l'attachement au chant est perçu comme une dimension pérenne de l'ethos culturel. Pour le comprendre, l'auteur inscrit ses analyses dans la temporalité longue de l'histoire socialiste (1921-1991) et rend compte des processus de socialisation de l'enfant. L'ouvrage détaille les politiques culturelles socialistes ayant présidé à l'installation d'un répertoire et d'une ethnie darhad attentive aux sonorités de ses chansons. Suivant les enfants sur les pâturages et dans les classes de chant, l'auteur analyse l'émergence d'une sensibilité aux sons de la nature, de la voix et du chant.

Ce troisième volume de la collection Nord-Asie est consacré aux pratiques divinatoires, envisagées sous l'angle des techniques d'action sur le monde. Il s'inscrit dans un ensemble de recherches comparatives menées depuis plusieurs années entre la Sibérie et la Mésoamérique. Afin de poursuivre un dialogue fructueux entre historiens et anthropologues et en vue d'élaborer un " comparatisme constructif ", des spécialistes des sociétés anciennes (Grèce, Égypte, Japon) ont été invités à enrichir la problématique et à interroger à frais nouveaux, entre autres, les rapports entre divination et écriture.

Cet ouvrage est consacré à l'évolution des pratiques religieuses chez les Nanaï de l'Extrême-Orient, entre la Russie et la Chine : la disparition progressive des chamanes a-t-elle signifié la fin du chamanisme ou faut-il parler d'adaptations et de transformations ? Grâce à des terrains dans la région de l'Amour entre 2011 et 2015, Anne Dalles Maréchal rend compte des stratégies culturelles de ce peuple de la rivière : les changements d'interprétation du registre mythique et rituel qui permettent de comprendre comment les Nanaï abordent le monde qui change ; les conversions aux christianismes, où ruptures et continuités répondent aux logiques de l'histoire ; enfin, la broderie dont le savoir-faire ancien permet aujourd'hui de créer des identités visuelles dans le cadre de la patrimonialisation des minorités de Russie.Grâce à l'Auteure, on mesure le dynamisme reconstructeur de la " tradition " et l'agentivité d'un peuple autochtone minoritaire face à une culture dominante pluriséculaire.

STEPANOFF, Charles La figure du chamane dans ses représentations audiovisuelles occidentales Le chamanisme, notion de vulgarisation récente qui tend à recouvrir celle de sorcellerie, est l'objet dans nos sociétés d'une fascination croissante. Le chamane est devenu le héros d'un véritable mythe dont il est intéressant de recueillir les traits caractéristiques. En particulier, les productions audiovisuelles sont autant de variantes du mythe qui, en plus de le reformuler, lui donnent une confirmation objectivante en vertu de la transparence présumée de l'image. Mettant en doute un tel postulat, cet article s'attache à analyser dans plusieurs productions diffusées en France le travail efficace d'un mythe savant.CHARLEUX, Isabelle De la ville bleue à la métropole grise. Fondation, protection et destruction de Kökeqota (Huhehaote) Kökeqota, la " Ville bleue ", capitale de la région autonome de Mongolie-Intérieure en Chine, conservait encore dans les années 1990 un patrimoine architectural d'une grande richesse. C'est ainsi qu'elle mérita en 1987 son classement parmi les " villes célèbres historiques et culturelles de niveau national " de Chine. Mais face à une forte expansion démographique, économique et urbanistique, le patrimoine architectural, même " protégé ", subit des dégradations irréversibles : la vieille ville, hormis quelques temples, est en train d'être rasée. Après une présentation de l'histoire de la ville, des transformations de la période communiste, de la politique patrimoniale et en particulier de la restauration du patrimoine religieux, l'article propose un état des lieux en 2002, évaluant l'ampleur des destructions et tentant de comprendre les enjeux actuels.HALLEZ, Xavier Elbegdorž Rinčino. L'identité mongole en question : construction et enjeux d'une idée de nation dans un monde en mouvement Cet article suit la montée de l'idée nationale bouriate et mongole au sein de l'intelligentsia bouriate, du début du XXe siècle aux années 1930. Les écrits d'Elbegdorž Rinčino (1888-1938), un des principaux acteurs culturels et politiques de cette période, apportent un éclairage nouveau sur l'évolution du concept de nation confrontée aux révolutions russes, chinoise et mongole. Le contexte particulier dans lequel se trouvaient les peuples mongols, divisés entre les empires chinois et russe, a conduit à l'élaboration de l'idéologie panmongole. STEPANOFF, Charles Chamanisme et transformation sociale à Touva Ces dix dernières années, la république de Touva a vu renaître en milieu urbain le chamanisme sous des formes institutionnelles radicalement neuves. Après une description des principales associations chamaniques, cet article présente les problèmes de concurrence et de légitimité liés à ces brutales évolutions.RIABOFF, Isabelle Rituals for the local gods among the Bod of Paldar The western Himalayan region of Paldar (which lies in the southern part of the Indian State of Jammu-and-Kashmir) pertains to the Indo-Tibetan Marches. It is inhabited by both Pahari-speakers, Hindu, and Tibetan-speakers, Buddhist. The latter, who call themselves Bod (literally "Tibetans", or more precisely "Tibet"), have developed a hybrid micro-culture, by way of intermingling Indic and Tibetan cultural features. This matter of fact is exemplified by the cults paid to its local gods by the Bod population of the Valley of Kabön: indeed, these rituals have many similarities to their Pahari counterparts, but they also integrate a number of elements which are attested in Zanskar, an enclave of Tibetan culture laid out to the North-East of Paldar.BUFFETRILLE, Katia Le jeu rituel musical (glu/klu rol) du village de Sog ru (Reb gong) en A mdo Cet article traite de la question du rapport entre jeu et rite à travers l'étude du jeu rituel musical (glu/klu rol) de Sog ru, en A mdo (Tibet septentrional). Ce rituel festif, dédié aux divinités locales, est exécuté par les laïcs dans le but d'obtenir prospérité et bonne fortune et de chasser les calamités. Les diverses séquences sont appelées " jeux " (rtsed mo) et les villageois qui les exécutent " joueurs " (rtsed mo rtsed mkhan). L'auteur s'interroge sur les raisons de la présence de " jeux " dans ce rituel alors qu'ils sont absents du culte au dieu du terroir.

Des anthropologues s'interrogent sur la manière dont la notion d'orientation prend sens sur son propre terrain, en lien avec le corps, l'architecture et l'environnement naturel, dans des régions rudes et froides caractérisées généralement par des espaces immenses et une nature particulièrement contraignante (Mongolie, Sibérie, Asie centrale, Tibet). Comment se repère-t-on, comment se positionne-t-on dans l'espace, quelles sont les catégories définissant l'orientation (haut et bas, orients, amont et aval, mondes supérieur, médian et inférieur...), quelles règles dictent l'orientation des campements, des maisons et des temples, quelles orientations sont valorisées, comment circule-t-on dans l'habitation?Résumés des articles:PLATTET, Patrick Les voies du corral. Aspects de l'orientation dans les pratiques pastorales et les performances rituelles contemporaines des éleveurs de rennes du Nord-Kamtchatka. Chez les éleveurs de rennes du Nord-Kamtchatka (Extrême-Orient sibérien, Fédération de Russie), les pratiques pastorales et les performances rituelles laissent entrevoir un même rapport à l'orientation. Dans la petite communauté villageoise d'Ačajvajam, celui-ci s'exprime de manière particulièrement explicite au printemps, lorsque les éleveurs tchouktches, évènes et koriaks érigent ensemble un corral en toundra pour diviser les troupeaux avant la mise bas, puis célèbrent la naissance des faons dans les périphéries résidentielles de leur village. Jamais totalement fixes, les repères pragmatiques et symboliques de l'orientation déterminent une topographie mouvante dans laquelle les positions des hommes, des animaux et des " esprits " peuvent parfois se chevaucher, voire se substituer les unes aux autres. Dans ce mouvement perpétuel, le geste corporel (danse) et vocal (sons de gorge, chant mélodique) apparaissent comme des puissants marqueurs de l'orientation.VATE, Virginie " La tête vers le lever du soleil… ". Orientation quotidienne et rituelle des Tchouktches éleveurs de rennes (Arctique sibérien). En comparant les matériaux recueillis chez les éleveurs de rennes tchouktches de deux régions de Tchoukotka (Amgouema et Kantchalane), cet article explore la question de l'orientation au sein de la sphère domestique en contexte quotidien et rituel, avec deux objectifs principaux : 1) souligner que la traduction de la terminologie d'orientation tchouktche en termes de direction absolue (nord, sud, etc.) n'est pas fiable ; 2) montrer que l'orientation est non seulement une manière d'organiser et de s'approprier l'espace, mais aussi constitue un moyen de marquer et de définir les différents registres de la vie.LAVRILLIER, Alexandra S'orienter avec les rivières chez les Évenks du Sud-Est sibérien. Un système d'orientation spatial, identitaire et rituel. Les Évenks, essentiellement éleveurs de rennes et chasseurs, connus autrefois sous le nom de Toungouses, vivent éparpillés en petits groupes installés dans toute la Sibérie et dans le nord de la Chine. Depuis les premiers voyageurs, à qui ils servirent souvent de guides, les Évenks sont connus dans la littérature pour leur remarquable sens de l'orientation ; on leur doit les premières cartes de la Sibérie tracées sur de l'écorce de bouleau. Aujourd'hui, malgré les politiques de la Russie tsariste, puis soviétique, qui ont conduit à une sédentarisation partielle de la population, de nombreux Évenks de Russie et de Chine vivent encore de la chasse et/ou de l'élevage de rennes. Cet article montre comment les Évenks nomades parcourent, décrivent et conçoivent leur espace. Pensé et organisé autour des réseaux hydrographiques, le système d'orientation spatial des Évenks leur sert aussi de trame grâce à laquelle ils gardent en mémoire les relations de parenté entre individus et se positionnent socialement. En outre, les rivières sont pour eux des voies de communication symboliques reliant mondes, hommes et esprits, ainsi que pôles de la mort et de la vie.FERRET, Carole Un espace à l'aune du bétail. À la recherche des marques laissées par l'activité pastorale dans les catégories turco-mongoles de l'espace, on découvre que les mesures de distance sont définies de façon relative, alors que l'orientation l'est de façon absolue. Les normes qui déterminent l'orientation sont si impérieuses que l'inversion des positions est comprise comme funeste. LACAZE, Gaëlle L'orientation dans les techniques du corps chez les Mongols. Sous la yourte mongole, l'espace est circulaire, centré sur le poêle et sans cloison interne. Il s'ouvre sur l'extérieur par une porte et une sorte de faîtière, permettant le passage de la cheminée du poêle. L'espace de la yourte comporte des lignes de démarcation implicites qui séparent les différentes catégories de lieu qui y sont identif

Ce volume d'hommage rassemble des auteurs confirmés de la même génération que Roberte Hamayon et des chercheurs plus jeunes, qu'elle a ou non formés, mais qui se sont regroupés autour d'elle pour profiter de la richesse de son enseignement. La première partie réunit un ensemble de contributions illustrant la variété des regards sur le chamanisme. La seconde se fait l'écho de ses travaux sur les relations entre chamanes, animaux et surnature. La troisième partie propose une dizaine d'études qui reprennent d'une manière ou d'une autre ses réflexions sur la croyance, les techniques qui y contribuent et le type de savoir qu'elle engendre, à partir de terrains variés ou encore, dans une perspective plus théorique. La dernière partie enfin regroupe des variations tibétaines et d'Asie centrale, en écho à la dernière extension de la revue qu'elle a créée.

Delaby, L. En Sibérie extrême-orientale, chez les Toungouses et les Ghiliak du bassin de l' chez les Amour et de Sakhaline, les ours et les tigres sont les seuls animaux avec lesquels les hommes entretiennent des relations d'hostilité et d'alliance de type clanique. Ce sont aussi des rivaux économiques qui, selon les croyances de ces peuples, conjuguent un mode de vie quasi humain avec une nature d'esprit.Chichlo, B. L'auteur traduit et annote deux documents soviétiques décrivant des " fêtes de l'ours " ayant eu lieu récemment: la première, de trois jours de suite, en juin 1966 chez les Xant et les Mans de la région de Berezovo, racontée par Z. P. Sokolova, la seconde, décrite par V. M. Kulemzin, une des toutes dernières fêtes de l'ours célébrées en Sibérie, qui se déroula le 11 mai 1970 chez les Xant de la région de Tjumen'.Saladin d'Anglure, B. La figure de l'ours blanc dans la culture des Inuit a été sous-estimée et sous-étudiée par les ethnographes classiques. Le réexamen de données anciennes et récentes permet de montrer comment cette figure domine l'espace imaginaire des mythes, des rêves et des rites inuit, et aussi comment elle est omniprésente dans le temps social des Inuit. Mais c'est dans les pratiques chamaniques que le statut privilégié de l'ours comme principal esprit auxiliaire ressort avec le plus de force. À travers les nombreuses variations d'échelle et les analogies qu'opère la pensée chamanique, l'ours prend tout son sens comme support, comme instrument et comme symbole du pouvoir masculin. Plusieurs dessins d'artistes inuit illustrent la démonstration.Dordjieva, N. L'auteur recueille, traduit et commente divers matériaux relatifs à l'ours chez les Mongols xalx, les Bouriates et les Kalmouks: proverbes, dictons, devinettes, rituels de chasse, traditions, contes, dont deux contes bouriates " Le héros et le monstre Angar ", " La perfidie de la soeur aînée ", et un kalmouk " Un vieux et une vieille avec leur fils et leur fille ".Vasilevic, G. M. Se fondant sur toutes les données qu'elle a pu obtenir au cours de ses missions et de ses lectures, l'auteur établit l'époque et le lieu où ce culte se forma chez les Evenk. Elle résume plusieurs mythes relevés en différents points du territoire evenk, cite les interdits concernant l'ours, puis décrit les rituels accomplis lors de la chasse, de la consommation et de la cuisson de l'ours. Elle conclut que le culte de l'ours se développa lors de la migration des ancêtres des Evenk dans la forêt montagneuse à l'est et à l'ouest du Baïkal, et à la suite de leur alliance avec des groupes étrangers dont les ethnonymes – Ngamendri, Mangi et Torgani – reçurent deux significations: " ancêtre " et " ours ".Sales, A. de. L'auteur étudie la fête de l'ours chez les Nivx (Ghiliak) et les Evenk (Toungouses) de Sibérie particulièrement exemplaires à cet égard, en établissant un rapport entre le rituel et les régimes matrimoniaux de ces deux sociétés, fondées respectivement sur l'échange généralisé et l'échange restreint. Elle montre comment la fête de l'ours met en scène les relations d'alliance et, plus largement, révèle dans les cas choisis, deux conceptions opposées de l'alliance.Gokalp, A. En Anatolie, le nom de l'ours n'est évoqué que sur le mode métaphorique. De plus, des jeux de mots, dictons et proverbes, ainsi que de nombreux récits d'enlèvement de jeunes filles par des ours font intervenir cet animal dans des opérations symboliques qui lui font quitter le statut logique de son espèce. Transgresseur symbolique participant de deux genres à la fois, humain et animal, l'ours semble impliqué dans une série d'opérations logiques qui visent à résoudre de manière symbolique une contradiction aux conséquences sociologiques importantes: qui doit-on épouser? La fille de l'oncle paternel (mariage canonique musulman)? ou celle de l'oncle maternel (règle d'alliance dans les sociétés turco-mongoles)?