Le livre trace les contours du monde sonore mongol. Aux confins septentrionaux du pays où vivent les Darhad, l'attachement au chant est perçu comme une dimension pérenne de l'ethos culturel. Pour le comprendre, l'auteur inscrit ses analyses dans la temporalité longue de l'histoire socialiste (1921-1991) et rend compte des processus de socialisation de l'enfant. L'ouvrage détaille les politiques culturelles socialistes ayant présidé à l'installation d'un répertoire et d'une ethnie darhad attentive aux sonorités de ses chansons. Suivant les enfants sur les pâturages et dans les classes de chant, l'auteur analyse l'émergence d'une sensibilité aux sons de la nature, de la voix et du chant.

Ce livre décrit le renouveau du chamanisme en Mongolie à la fin des années 1990 et au début des années 2000 à la capitale Oulan-Bator et en zones rurales. L'auteur donne un aperçu des modes opératoires de chamanes travaillant seuls et de différen

Ce troisième volume de la collection Nord-Asie est consacré aux pratiques divinatoires, envisagées sous l'angle des techniques d'action sur le monde. Il s'inscrit dans un ensemble de recherches comparatives menées depuis plusieurs années entre la Sibérie et la Mésoamérique. Afin de poursuivre un dialogue fructueux entre historiens et anthropologues et en vue d'élaborer un " comparatisme constructif ", des spécialistes des sociétés anciennes (Grèce, Égypte, Japon) ont été invités à enrichir la problématique et à interroger à frais nouveaux, entre autres, les rapports entre divination et écriture.

STEPANOFF, CharlesLa figure du chamane dans ses représentations audiovisuelles occidentalesLe chamanisme, notion de vulgarisation récente qui tend à recouvrir celle de sorcellerie, est l'objet dans nos sociétés d'une fascination croissante. Le chamane est devenu le héros d'un véritable mythe dont il est intéressant de recueillir les traits caractéristiques. En particulier, les productions audiovisuelles sont autant de variantes du mythe qui, en plus de le reformuler, lui donnent une confirmation objectivante en vertu de la transparence présumée de l'image. Mettant en doute un tel postulat, cet article s'attache à analyser dans plusieurs productions diffusées en France le travail efficace d'un mythe savant.CHARLEUX, IsabelleDe la ville bleue à la métropole grise. Fondation, protection et destruction de Kökeqota (Huhehaote)Kökeqota, la " Ville bleue ", capitale de la région autonome de Mongolie-Intérieure en Chine, conservait encore dans les années 1990 un patrimoine architectural d'une grande richesse. C'est ainsi qu'elle mérita en 1987 son classement parmi les " villes célèbres historiques et culturelles de niveau national " de Chine. Mais face à une forte expansion démographique, économique et urbanistique, le patrimoine architectural, même " protégé ", subit des dégradations irréversibles : la vieille ville, hormis quelques temples, est en train d'être rasée. Après une présentation de l'histoire de la ville, des transformations de la période communiste, de la politique patrimoniale et en particulier de la restauration du patrimoine religieux, l'article propose un état des lieux en 2002, évaluant l'ampleur des destructions et tentant de comprendre les enjeux actuels.HALLEZ, XavierElbegdorž Rinčino. L'identité mongole en question : construction et enjeux d'une idée de nation dans un monde en mouvementCet article suit la montée de l'idée nationale bouriate et mongole au sein de l'intelligentsia bouriate, du début du XXe siècle aux années 1930. Les écrits d'Elbegdorž Rinčino (1888-1938), un des principaux acteurs culturels et politiques de cette période, apportent un éclairage nouveau sur l'évolution du concept de nation confrontée aux révolutions russes, chinoise et mongole. Le contexte particulier dans lequel se trouvaient les peuples mongols, divisés entre les empires chinois et russe, a conduit à l'élaboration de l'idéologie panmongole.STEPANOFF, CharlesChamanisme et transformation sociale à TouvaCes dix dernières années, la république de Touva a vu renaître en milieu urbain le chamanisme sous des formes institutionnelles radicalement neuves. Après une description des principales associations chamaniques, cet article présente les problèmes de concurrence et de légitimité liés à ces brutales évolutions.RIABOFF, IsabelleRituals for the local gods among the Bod of PaldarThe western Himalayan region of Paldar (which lies in the southern part of the Indian State of Jammu-and-Kashmir) pertains to the Indo-Tibetan Marches. It is inhabited by both Pahari-speakers, Hindu, and Tibetan-speakers, Buddhist. The latter, who call themselves Bod (literally "Tibetans", or more precisely "Tibet"), have developed a hybrid micro-culture, by way of intermingling Indic and Tibetan cultural features. This matter of fact is exemplified by the cults paid to its local gods by the Bod population of the Valley of Kabön: indeed, these rituals have many similarities to their Pahari counterparts, but they also integrate a number of elements which are attested in Zanskar, an enclave of Tibetan culture laid out to the North-East of Paldar.BUFFETRILLE, KatiaLe jeu rituel musical (glu/klu rol) du village de Sog ru (Reb gong) en A mdoCet article traite de la question du rapport entre jeu et rite à travers l'étude du jeu rituel musical (glu/klu rol) de Sog ru, en A mdo (Tibet septentrional). Ce rituel festif, dédié aux divinités locales, est exécuté par les laïcs dans le but d'obtenir prospérité et bonne fortune et de chasser les calamités. Les diverses séquences sont appelées " jeux " (rtsed mo) et les villageois qui les exécutent " joueurs " (rtsed mo rtsed mkhan). L'auteur s'interroge sur les raisons de la présence de " jeux " dans ce rituel alors qu'ils sont absents du culte au dieu du terroir.

Des anthropologues s'interrogent sur la manière dont la notion d'orientation prend sens sur son propre terrain, en lien avec le corps, l'architecture et l'environnement naturel, dans des régions rudes et froides caractérisées généralement par des espaces immenses et une nature particulièrement contraignante (Mongolie, Sibérie, Asie centrale, Tibet). Comment se repère-t-on, comment se positionne-t-on dans l'espace, quelles sont les catégories définissant l'orientation (haut et bas, orients, amont et aval, mondes supérieur, médian et inférieur...), quelles règles dictent l'orientation des campements, des maisons et des temples, quelles orientations sont valorisées, comment circule-t-on dans l'habitation?Résumés des articles:PLATTET, PatrickLes voies du corral. Aspects de l'orientation dans les pratiques pastorales et les performances rituelles contemporaines des éleveurs de rennes du Nord-Kamtchatka.Chez les éleveurs de rennes du Nord-Kamtchatka (Extrême-Orient sibérien, Fédération de Russie), les pratiques pastorales et les performances rituelles laissent entrevoir un même rapport à l'orientation. Dans la petite communauté villageoise d'Ačajvajam, celui-ci s'exprime de manière particulièrement explicite au printemps, lorsque les éleveurs tchouktches, évènes et koriaks érigent ensemble un corral en toundra pour diviser les troupeaux avant la mise bas, puis célèbrent la naissance des faons dans les périphéries résidentielles de leur village. Jamais totalement fixes, les repères pragmatiques et symboliques de l'orientation déterminent une topographie mouvante dans laquelle les positions des hommes, des animaux et des " esprits " peuvent parfois se chevaucher, voire se substituer les unes aux autres. Dans ce mouvement perpétuel, le geste corporel (danse) et vocal (sons de gorge, chant mélodique) apparaissent comme des puissants marqueurs de l'orientation.VATE, Virginie" La tête vers le lever du soleil… ". Orientation quotidienne et rituelle des Tchouktches éleveurs de rennes (Arctique sibérien).En comparant les matériaux recueillis chez les éleveurs de rennes tchouktches de deux régions de Tchoukotka (Amgouema et Kantchalane), cet article explore la question de l'orientation au sein de la sphère domestique en contexte quotidien et rituel, avec deux objectifs principaux : 1) souligner que la traduction de la terminologie d'orientation tchouktche en termes de direction absolue (nord, sud, etc.) n'est pas fiable ; 2) montrer que l'orientation est non seulement une manière d'organiser et de s'approprier l'espace, mais aussi constitue un moyen de marquer et de définir les différents registres de la vie.LAVRILLIER, AlexandraS'orienter avec les rivières chez les Évenks du Sud-Est sibérien. Un système d'orientation spatial, identitaire et rituel.Les Évenks, essentiellement éleveurs de rennes et chasseurs, connus autrefois sous le nom de Toungouses, vivent éparpillés en petits groupes installés dans toute la Sibérie et dans le nord de la Chine. Depuis les premiers voyageurs, à qui ils servirent souvent de guides, les Évenks sont connus dans la littérature pour leur remarquable sens de l'orientation ; on leur doit les premières cartes de la Sibérie tracées sur de l'écorce de bouleau. Aujourd'hui, malgré les politiques de la Russie tsariste, puis soviétique, qui ont conduit à une sédentarisation partielle de la population, de nombreux Évenks de Russie et de Chine vivent encore de la chasse et/ou de l'élevage de rennes. Cet article montre comment les Évenks nomades parcourent, décrivent et conçoivent leur espace. Pensé et organisé autour des réseaux hydrographiques, le système d'orientation spatial des Évenks leur sert aussi de trame grâce à laquelle ils gardent en mémoire les relations de parenté entre individus et se positionnent socialement. En outre, les rivières sont pour eux des voies de communication symboliques reliant mondes, hommes et esprits, ainsi que pôles de la mort et de la vie.FERRET, CaroleUn espace à l'aune du bétail.À la recherche des marques laissées par l'activité pastorale dans les catégories turco-mongoles de l'espace, on découvre que les mesures de distance sont définies de façon relative, alors que l'orientation l'est de façon absolue. Les normes qui déterminent l'orientation sont si impérieuses que l'inversion des positions est comprise comme funeste.LACAZE, GaëlleL'orientation dans les techniques du corps chez les Mongols.Sous la yourte mongole, l'espace est circulaire, centré sur le poêle et sans cloison interne. Il s'ouvre sur l'extérieur par une porte et une sorte de faîtière, permettant le passage de la cheminée du poêle. L'espace de la yourte comporte des lignes de démarcation implicites qui séparent les différentes catégories de lieu qui y sont identifiées. Dans cet article, l'analyse des manières de se mouvoir et de prendre place sous la yourte révèle une organisation de l'espace attribuant un lieu distinct à chaque catégorie de personne, selon son âge, son sexe et son statut social. Hors de la yourte, dans le monde environnant, des techniques du corps spécifiques servent également à marquer chaque catégorie identifiée de lieu et les frontières symboliques ou réelles les séparant. Ainsi, la référence au corps joue-t-elle un rôle important dans l'aménagement de la yourte, dans son positionnement sur le campement et, plus largement, dans l'agencement du paysage. Elle révèle le rôle du mouvement dans les perceptions de l'espace, mettant ainsi en évidence leur caractère dynamique.DELAPLACE, GrégoryLe crapaud, les tortues et les canards. Sur la pratique du fengshui à Oulan-Bator.Au cours de l'année 2001 s'est ouvert à Oulan-Bator le premier centre mongol de fengshui proposant les services de spécialistes en réaménagement d'appartements et de lieux de travail. Le succès est immédiat, les centres se multiplient et ne désemplissent pas. C'est un jeune businessman, Ganbaatar, qui est à l'origine de cette heureuse initiative. Le fengshui qu'il propose aux Mongols, ce n'est pas en Chine qu'il l'a appris, mais en Angleterre, où il étudie le management. Il y découvre les enseignements de Lillian Too, une femme d'affaires elle aussi, qui a fait sa fortune en adaptant quelques principes de la géomancie chinoise aux besoins des couches les plus aisées des sociétés occidentales contemporaines. Le fengshui proposé par Ganbaatar s'adresse donc en priorité à ceux qui gagnent de l'argent, ou, plutôt, à ceux qui souhaitent en gagner plus. Les spécialistes du centre, formés à son école, promettent l'enrichissement à ceux qui font appel à leurs services pour réaménager leur environnement. L'auteur présente ici les principes de cette pratique étonnante et nouvelle en Mongolie, dans laquelle la bonne orientation de canards, de tortues, et surtout du crapaud à trois pattes, " dieu de l'argent ", garantit l'accumulation de biens matériels. C'est ainsi par la notion de sens, à la fois direction et signification, que le thème de l'orientation sera ici abordé.MAROIS, AlexandraD'un habitat mobile à un habitat fixe. Fondements et changements de l'orientation dans l'espace domestique mongol.Actuellement, dans les zones de steppe de Mongolie-Intérieure, l'habitat des éleveurs nomades traverse des transformations majeures. Alors que jusqu'ici ils demeuraient majoritairement dans des tentes de feutre, ils s'installent aujourd'hui dans des bâtiments en dur, sans pour autant se sédentariser. L'étude comparative de l'orientation, d'une part de la yourte et du bâtiment, et d'autre part des individus et des objets à l'intérieur de chacun de ces habitats, révèle que le positionnement en fonction des points cardinaux absolus n'est pas primordial. Une conjonction de facteurs à la fois géographiques, religieux, symboliques et socio-économiques guide les manières de choisir des orientations spécifiques. Cet article met en évidence les ruptures et les continuités dans le passage de la yourte au bâtiment en dur et souligne le caractère flexible des représentations liées à une organisation idéale de l'espace domestique.CHARLEUX, IsabelleOrientation des monastères mongols.L'orientation revêt-elle une importance symbolique particulière dans l'architecture des monastères bouddhiques mongols fondés entre le XVIe et le XXe siècle ? Dans le choix de leur site par des pratiques géomantiques, leur inscription dans le paysage, l'orientation générale de leurs bâtiments, la hiérarchie entre différentes positions (droite et gauche, haut et bas, entrée et fond), leur plan d'ensemble et la structure de leur temple principal se décèlent influences bouddhiques indo-tibétaines, influences chinoises et conception mongole de l'espace. Temples axiaux, temples-mandalas et stûpas renvoient à une progression axiale ou à des modèles cosmologiques centrés et orientés. Un plan ou une implantation, peu " ordonné ", non conforme à un modèle cosmologique sera rectifié dans les représentations littéraires ou picturales, et il est instructif d'étudier l'écart entre discours et réalité. En dernier lieu est évoquée la pratique de la circumambulation, qui unit en un même mouvement parcours spatial et parcours temporel.GARDNER, AlexThe Sa Chog. Violence and veneration in a Tibetan soil ritual.The Tibetan sa chog, or "soil ritual", customarily performed prior to the construction of a temple or house, is a Buddhist ritual for organizing space. The rite calls to the surface of the earth the subterranean serpent deity (klu, related to the Indian naga), determines its orientation in space and time, and subjugates it through a series of steps characterized by both violence and veneration. The rite is a means by which Tibetan communities preserve and contain the power of the soil in such a way that orients it towards human interests. The article makes use of numerous Tibetan ritual manuals from various authors and traditions, as well as a reported 1967 performance of the rite in Rikon, Switzerland, to outline the sa chog rite. The author identifies eight steps: the selection of the site and the performance of preliminary rites; the laying of the grid; the drawing of the serpent and the identification of the vital place; the feast offering for the deities; the stabbing of the vital place; the testing of the soil for omens; the vase offering; and the release of the serpent. While no single text referenced contains all eight of these steps, the performance of the sa chog in Switzerland as described by Van Dyke justifies taking them together as an amalgamated whole.BERARDI, BarbaraGéographie, représentations et utilisations symboliques de l'espace dans les chants chamaniques du Népal de l'Ouest.Les répertoires des chants chamaniques de la " tradition du Dhaulagiri " (Népal de l'Ouest) constituent une source très riche de données sur la perception et la représentation symbolique de l'espace propres aux communautés du " Moyen Pays " népalais, la zone des collines himalayennes. L'analyse de ces répertoires éclaire le lien entre dimension géographique et identité car elle suggère que les chants représentent et réaffirment l'ancrage du groupe dans le territoire et que l'utilisation des catégories spatiales renvoie à ses conceptions identitaires. Mais les catégories de l'espace jouent un rôle spécifique aussi dans l'action chamanique même, comme le montrent les chants analysés dans la dernière partie. D'une façon générale, l'examen des répertoires népalais nous montre comment la pensée symbolique, telle qu'elle s'exprime dans les chants, est fortement structurée par les catégories spatiales.LEOTAR FrédéricLes mélodies huchées des Touvas et des Ouzbeks. Contexte et système musical.Cet article a pour but d'illustrer, à partir d'exemples concrets, la thèse selon laquelle les chants pour animaux des pasteurs turcs d'Asie intérieure ou mélodies huchées partagent un modèle musical similaire. Après un tour d'horizon des descriptions disponibles dans la littérature de la pratique consistant à chanter des mélodies à des animaux, en particulier aux femelles du troupeau qui ne donnent pas de lait, il est procédé à l'analyse de mélodies huchées touvas et ouzbèkes. Cette analyse s'efforce de mettre en évidence l'existence de récurrences entre les mélodies et, partant, d'en dégager leur modèle commun.DOLLFUS, PascaleThe Seven Brothers in Ladakh. Myth, territory and possession.Called "local gods" (yul lha), the Seven Rongtsan brothers are found in different places all over Ladakh, but always linked in some way to royal estates. Every year, on fixed festival days, they manifest themselves through a medium—a layman or a monk—in an outdoor séance. They offer advice and deliver prophecies about calamities, weather and the forthcoming harvest. This paper examines the various accounts related to their introduction to Ladakh, and gives a description of each of the Seven Brothers, detailing their temper and attributes. Lastly, it explores the close relations they maintained with rulers, referred to as king, through the centuries.

Ce volume d'hommage rassemble des auteurs confirmés de la même génération que Roberte Hamayon et des chercheurs plus jeunes, qu'elle a ou non formés, mais qui se sont regroupés autour d'elle pour profiter de la richesse de son enseignement. La première partie réunit un ensemble de contributions illustrant la variété des regards sur le chamanisme. La seconde se fait l'écho de ses travaux sur les relations entre chamanes, animaux et surnature. La troisième partie propose une dizaine d'études qui reprennent d'une manière ou d'une autre ses réflexions sur la croyance, les techniques qui y contribuent et le type de savoir qu'elle engendre, à partir de terrains variés ou encore, dans une perspective plus théorique. La dernière partie enfin regroupe des variations tibétaines et d'Asie centrale, en écho à la dernière extension de la revue qu'elle a créée.

Delaby, L. En Sibérie extrême-orientale, chez les Toungouses et les Ghiliak du bassin de l' chez les Amour et de Sakhaline, les ours et les tigres sont les seuls animaux avec lesquels les hommes entretiennent des relations d'hostilité et d'alliance de type clanique. Ce sont aussi des rivaux économiques qui, selon les croyances de ces peuples, conjuguent un mode de vie quasi humain avec une nature d'esprit.Chichlo, B. L'auteur traduit et annote deux documents soviétiques décrivant des " fêtes de l'ours " ayant eu lieu récemment: la première, de trois jours de suite, en juin 1966 chez les Xant et les Mans de la région de Berezovo, racontée par Z. P. Sokolova, la seconde, décrite par V. M. Kulemzin, une des toutes dernières fêtes de l'ours célébrées en Sibérie, qui se déroula le 11 mai 1970 chez les Xant de la région de Tjumen'.Saladin d'Anglure, B. La figure de l'ours blanc dans la culture des Inuit a été sous-estimée et sous-étudiée par les ethnographes classiques. Le réexamen de données anciennes et récentes permet de montrer comment cette figure domine l'espace imaginaire des mythes, des rêves et des rites inuit, et aussi comment elle est omniprésente dans le temps social des Inuit. Mais c'est dans les pratiques chamaniques que le statut privilégié de l'ours comme principal esprit auxiliaire ressort avec le plus de force. À travers les nombreuses variations d'échelle et les analogies qu'opère la pensée chamanique, l'ours prend tout son sens comme support, comme instrument et comme symbole du pouvoir masculin. Plusieurs dessins d'artistes inuit illustrent la démonstration.Dordjieva, N. L'auteur recueille, traduit et commente divers matériaux relatifs à l'ours chez les Mongols xalx, les Bouriates et les Kalmouks: proverbes, dictons, devinettes, rituels de chasse, traditions, contes, dont deux contes bouriates " Le héros et le monstre Angar ", " La perfidie de la soeur aînée ", et un kalmouk " Un vieux et une vieille avec leur fils et leur fille ".Vasilevic, G. M. Se fondant sur toutes les données qu'elle a pu obtenir au cours de ses missions et de ses lectures, l'auteur établit l'époque et le lieu où ce culte se forma chez les Evenk. Elle résume plusieurs mythes relevés en différents points du territoire evenk, cite les interdits concernant l'ours, puis décrit les rituels accomplis lors de la chasse, de la consommation et de la cuisson de l'ours. Elle conclut que le culte de l'ours se développa lors de la migration des ancêtres des Evenk dans la forêt montagneuse à l'est et à l'ouest du Baïkal, et à la suite de leur alliance avec des groupes étrangers dont les ethnonymes – Ngamendri, Mangi et Torgani – reçurent deux significations: " ancêtre " et " ours ".Sales, A. de. L'auteur étudie la fête de l'ours chez les Nivx (Ghiliak) et les Evenk (Toungouses) de Sibérie particulièrement exemplaires à cet égard, en établissant un rapport entre le rituel et les régimes matrimoniaux de ces deux sociétés, fondées respectivement sur l'échange généralisé et l'échange restreint. Elle montre comment la fête de l'ours met en scène les relations d'alliance et, plus largement, révèle dans les cas choisis, deux conceptions opposées de l'alliance.Gokalp, A. En Anatolie, le nom de l'ours n'est évoqué que sur le mode métaphorique. De plus, des jeux de mots, dictons et proverbes, ainsi que de nombreux récits d'enlèvement de jeunes filles par des ours font intervenir cet animal dans des opérations symboliques qui lui font quitter le statut logique de son espèce. Transgresseur symbolique participant de deux genres à la fois, humain et animal, l'ours semble impliqué dans une série d'opérations logiques qui visent à résoudre de manière symbolique une contradiction aux conséquences sociologiques importantes: qui doit-on épouser? La fille de l'oncle paternel (mariage canonique musulman)? ou celle de l'oncle maternel (règle d'alliance dans les sociétés turco-mongoles)?

Vladimir Randa. Aspects historiques et écologiques des relations de l'ours polaire avec les Inuit. La reconstitution spatio-temporelle des relations de 'ours polaire avec les Inuit peut être considérée comme un moyen d'aborder "l'anthropologie de l'ours polaire". Elle est basée sur leur histoire commune d'immigrés dan les régions arctiques sous les effets des changements écoclimatiques. On constate certaines convergences (encore peu étudiées) entre l'animal et l'homme, dans leur comportement et leur adaptation physiologique au climat et à l'écosystèmé. Le caractère orédateur autant de l'ours que des Inuit apporte à leurs relations une dimension de compétition, qui s'exprime sous forme de rapports de force et de rivalité alimentaire face à leur proie de base: le phoque.Boris Chichlo. L'ours-chamane. L'auteur montre que la mythologie et les rituels liés à l'ours d'une part, et le chamanisme d'autre part sont des phénomènes complémentaires qui, pris dans leur ensemble, parviennent à former un sysème de représentations de l'univers. Les signes représentant l'ours sur le cstume et les instruments du chamane n'y sont pas que la manifestation d'un simple esprit auxiliaire zoomorphe. Leur fonction est bien plus profonde puisque, dans bien des cas, le chamane n'est autre que la personnification de l'ours qui passe pour être à la fois créateur du cosmos et de la société, ancêtre primordial et héros culturel.Fosco Maraini, Laurence Delaby. Une fête de l'ours chez les Aïnous en 1954. L'article présente dix photographies prises par un photographe italien, F. Maraini, en mars 1954, dans le Hokkaido oriental chez les Aïnous. Elles montrent les principales séquences d'une fête de l'ours et sont accompagnées d'un commentaire de L. Delaby.Maria Salga. Les procédés stylistiques de la posie populaire mongole.Recherches à l'Institut bouriate des sciences sociales.E. V. Barannikova. Conteurs et chanteurs bouriates.N. D. Bolsoxoeva. À propos de la littérature didactique tibétaine.G. F. Galdanova. Le culte de la chasse chez les Bouriates.Ksenia M. Gerasimova . De la signification du nombre 13 ans le culte des obo.C. P. Purbueva. Biographie de Neyiji Toyin.L. D. Sagdarov. Caractères stylistiques de l'épopée héroïque bouriate.